人生快乐么么茶:人生幸福自助餐丛书-第4部分

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老太婆听姑娘讲了和尚的话，不仅没有赞佩，而是十分生气地对姑娘说︰“看来二十年，白白供养了一个俗汉。”于是把和尚赶了出去，一把火烧了草庵。

很多人最初读到这则公案时，都无法明白：和尚守戒，当然不可对美女破戒，和尚功力不同凡响，能够如如不动，见色不动心，见色成空，和尚不但心不为所动，甚至已经见“空”了，这种禅定功深还得了。老太婆应鼓掌赞扬，怎么反把和尚赶了出去，一把火把庵烧了，难道老太婆还希望和尚跟美女，卿卿我我才对吗﹖

笔者开始也不明白，后来读到一位学佛多年的人的解读文章，才渐渐明白：那和尚的定力不错，但定入了“顽空”，陷入了另外一种我执，成了“枯木死灰”，也就成了“大愚痴”，成了不通情理与不懂得慈悲的“无情无义”。

实际上在这个问题上，即使我们脱离开禅定修行的角度来谈，它也牵涉到一个很深刻的人生问题，那就是我们对待欲望的态度。

人的欲望无限，但世界上的资源是有限的，因此不能满足所有人的欲望，由此，竞争和冲突就不可避免。如果以占有欲的满足为最高追求，为了获得更多的利益而攻击别人，必然会处处遭到别人的抵抗和还击，人生中就会危机四伏。

如果我们不能有效地管理，这种危机就会成为我们生活的不安定因素，破坏生活的节奏，使人生失去正确的方向。

有人企图用清心寡欲来解决由此带来的问题，甚至用到割舍二字。但是一味地鼓吹摆脱所有欲望是愚蠢和偏激的，而且也是不可能的。我们所要做的不是摆脱，而是用自己的智慧来善加管理，获得圆融。

在对人生的态度上，历来都有禁欲和纵欲两种观点的对立与争论。

儒家思想早期也有一定的禁欲色彩，后来发展至宋明理学，衍生出“灭人欲，存天理”的极端主张，认为善必须在灭除人性的基础上才能显现，甚至主张“饿死事小，失贞事大”，对欲望的否定达到惨无人道的地步。

西方哲学对于欲望的态度经历了一个否定之否定的过程。

古希腊犬儒派也竭力推崇禁欲的生活，认为欲望是导致一切痛苦的根源，并提出“美德是知足，无欲是神圣”，主张从无欲的生活中享有轻松和自在。他们所有的财产，是简单得不能再简单的几样东西：一根棍子、一件外衣、一条讨饭口袋、一个喝水的钵。该派的代表人物第欧根尼在河边见到孩子用手捧水喝，很受启发，觉得钵也是多余的累赘，索性连钵都扔了。

在《圣经》中，对贪欲和人类的堕落也进行了关联。亚当和夏娃本来无忧无虑地生活在乐园中，却受魔鬼的诱惑而偷吃禁果，结果被逐出乐园。因此，在基督教的道德规范中，欲望和清净的教徒生活是冲突的，只有克制贪欲，才能获得心灵的纯净。

直到中世纪，对欲望的否定仍然是主流哲学。只有到了启蒙主义运动之后，欲望的合理性才开始被肯定，饮食睡眠及性爱才被视为人类的本能，因而是合理的和合乎道德的，人类才得到哲学上的理由来享这些需求。

在个体来说，一些人却认为拚命感受生命的欢乐和痛苦才是快乐，认为唯有如此才能不负此生，这种观点是如此不堪一击，因此早已为人所批判。也有许多人主张禁欲，视没有任何欲望的古井之水为心境的最高境界。

但是佛祖释伽牟尼以自己的经历告诉我们：禁欲不能带来觉悟和快乐。

释伽牟尼未得道时，禁欲为印度各宗教所共同崇尚，他们认为肉体是罪恶的根源，只有以折磨自己的肉体来灭除欲望，死后才能享受天堂的快乐。

于是，他也来到王舍城郊外的苦行林，亲眼目睹各种奇特的苦修方法：有的忍饥挨饿；有的整天泡在水里；有的整天单足站立；有的裸露身体，在烈日下爆晒自己。他身体力行地参与了苦修实践，“或日食一麻，或日食一粟，身形消瘦，有如枯木”。他的身体极度虚弱，直至连在河中沐浴都无法爬上岸。

他苦行6年，终于意识到：极端的禁欲除了让身体羸弱，并不能通达宇宙和人生的真相。

对于饥者来说，要快乐必须有一箪食、一瓢饮；对于寒者，要快乐也必须有一身棉、一炉炭；对于学者，要快乐就需要一本书，这些都不是禁欲所能解决的问题。

只有勇敢正视自己的欲望，才能找到彻底解决的办法，让自己活的更加坦然。我们都有心灵和大脑，心灵和肉体与世界的接触和观照提供了欲望，欲望是永远无法满足的，但是大脑给了我们思考的能力，善加管理，善加协调，就能从无穷的苦恼中解脱出来。

我们既不主张盲目的受苦，因为这既没有任何理论根据，也没有实际作用，就好比砂中榨油，不会有任何结果。同时，我们也不应放纵欲望。我们只？需要学着把占有欲收敛一下，把争斗心转化为欣赏心，以化解因之而起的种种冲突和危机。

二者结合，就是人生的智慧。

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第二章　占有与放弃的和弦（2）

王卫宾

只需要半杯咖啡

宋朝吕蒙正曾三次为相，为人明智豁达，留下了很多发人深省的故事。

有人送他据说能照二百里的古镜，吕蒙正幽默地说：“脸面不过像碟子一样大小，哪里用得着照见二百里的镜子呢？”

又有一次，一个下属送了一个古砚给他，对他说：“这古砚不需加水，只要一呵气就湿润得可以磨墨写字。”

吕蒙正半开玩笑地说：“即使一天呵出十担水，也不过值十个钱罢了，我要这种砚能有什么用呢？”

随着人类欲望的不断升级，社会上到处物欲横流，人的占有欲不停地被滋养着，象一只脱缰的野马，无休止地向新的领域竞逐，使我们的心被它左右而不得自在。

人生到底需要什么？需要多少？这两个问题不象吕蒙正面临的问题那样简单，因为每个不同的人生所需要的东西，并不象能照二百里的镜子和不须用水的宝砚一样一目了然。我们不能问别人，也不能看别人，而应该闭上眼睛问问自己的心灵。

与吕蒙正的明智形成鲜明对比的是晋代的石崇。他曾经和王恺斗富。王恺用麦芽糖洗锅，石崇以蜡烛代替柴草来煮饭；王恺用紫色的蚕丝作路两旁的屏幕，长达四十里，石崇就用锦作屏幕，长五十里；石崇用香料和成泥来刷墙，王恺则用赤石脂当涂料。

有一次，王恺把晋武帝所赐的珊瑚树拿出来当众炫耀，高二尺多，枝柯扶疏，堪称稀世珍宝。石崇当场用铁如意将其击碎，然后取出自己所藏的六、七株珊瑚树，每枝高达三四尺，光彩耀目，让王恺随意挑选。

接下来，石崇失宠，被逮捕下狱。他在被捆绑起来的时候，叹息着说：“这不过是因为小人因为想要我的财产而害我罢了。”前来抓他的官员说：“你既然知道，为什么不早一点把家财散出去一些呢？”

石崇无言以对，最后为自己的奢侈付出了代价，人头落地。

多数人的生活境遇，既不是一无所有，一切糟糕；也不是无所不有，事事如意。这种境遇可能就相当于“半杯咖啡”。当我们面对这半杯咖啡，心里产生什么念头呢？

人并不因拥有比其它人更多的东西而快乐，而是因为他知道自己的需求，也知道如何满足它，同时意识到有些东西虽然很吸引人，但对自己的人生毫无价值。一句话，当他只需要半杯咖啡的时候，他不会因为杯子不满而苦恼。

面对着琳琅满目的商品，几乎所有的人都被激发起消费的欲望：这世界上有多少好东西啊！可是让我们看一看古希腊哲学家苏格拉底的表现吧。他在面对繁华的集市时，也发出了一声惊叹：“这市场有多少我不需要的东西呵！”

1936年，英国汤普森急救中心住进了一位好莱坞影星。

这位影星是好莱坞最胖的演员之一，在英国演出时突发心肌衰竭。抢救人员用了世界上最好的药物和最先进的仪器设备，但仍然回天乏术。

临终前，这位演员自言自语说：“无论你的身体如何庞大，生命所需要也仅仅是一颗心脏。

如果我们意识到，以人类占有的空间与宇宙的浩瀚相比，不过是沧海一粟，渺乎其小；以人类生存的时间与宇宙的永恒相比，不过是电光石火，一瞬即逝，过多的东西对自己已如鸡肋，何苦还要筋疲力尽地去追逐呢？如果我们已经尽了所能，要得到所希望的东西就要破坏已经拥有的，那么何苦让烦恼和悔恨来占据我们的人生。

我们平常所受的教育，都告诉我们做事不应半途而废，而要用“再挖半米”的精神坚持到底，要咬定青山不放松。可有时候这种积极所打击的，既有不求上进的想法，也有人生的和谐。因为过多的财富和身体上的赘肉一样，不过是超过自己需要的东西而已。

我们每个人从小接受追求成功的教育，是因为成功是社会对个体的要求，没有个体不断努力地追求成功，整个社会就不能进步和发展。

然而作为一个纯粹的人，从个体本原的生物性来说，快乐才是本质的要求，也是更重要的本能。成功只是造就人生快乐的因素之一，倘若牺牲其余的一切因素去赢取成功，那代价未免太高了。

如果不能把成功作为对快乐的追求手段，把二者和谐统一起来，得到的也许只是在实现外界的期望时短暂的满足。如果把这种满足也称为快乐的话，但这已经是一种异化为必须要靠成功去“买”的快乐，而不像真正的快乐。

而且总有一天，他们会发现同步增长的不是生活的快乐指数，而是挥之不去的压力和疲惫，这时，成功不仅无法再“买”到快乐，而且令人身心交瘁，降低生活质量，而且成为精神失落与茫的原因。

有一个人到市场上买鞋。卖鞋的人告诉他：鞋有大中小不同的码数，但价钱一样，都是两个铜钱。您穿多大码的？

这个人想了想：我要最大码的。

卖鞋的人怀疑地看了看他的脚，又看了看他：“以我看，你的脚穿中码的可能比较合适，您为什么不试一试呢？”

这个人斩钉截铁地回答：“不用试了。既然价钱一样，我为什么不要大码的呢？”

世界上有多少人被自己的欲望所推动，贪多求大，实际上却和这个买鞋的人一样。鞋子不合脚，不舒服的感觉只有自己知道。

人不断地奔跑，到头来却发现跑错了方向；人不断地追求，到头来却发现得到的并不是需要的。

世上有许多人“永不言败”，放任自己去追求那些看似辉煌，而实际上违背本性的“成功”，这样的人生就处于失控状态，其根源在于不知道自己的真正需求。

人总是特别容易被一些假象迷惑，而出于本能也特别不愿正视自己的某些弱点，加之金钱、地位、权力又常常容易让人膨胀，飘飘然之后更是无法看清真正的自我。因此，了解和管理自己的需求，其意义比盲目地奔跑更大一些。

如果我们有幸拥有了权力和财富，或者成为一个名人，外界的赞美会鼓励我们继续拼搏；如果我们达不到，认识的人就会说“怎么混成这个样子”，即便不说，也会在目光和潜意识中流露出来。如果仅仅是有人这样认为倒没什么关系，要命的是我们也接受了这种认识，我们会觉得自己没有的东西太多了，应该去努力追逐那些权势和财富，求名得名，求利得利。

我们因此不再能心平气和地对待自己了，也不能平等地认识自己了，就会像那扑向火光的飞蛾，只知道向亮处去，却并不知道那里的意义，那里究竟有没有对自己来说最重要的事物。

不要和诱惑较劲

在生活中最快乐的人并不一定拥有最好的东西，他们只是回归自我，珍惜和运用了得到的东西，而拒绝了更多的诱惑。

某大公司准备以高薪雇用一名小车司机，经过层层筛选和考试之后，只剩下三名技术最优良的竞争者。

主考者问他们：“悬崖边有块金子，你们开着车去拿，觉得能距离悬崖多近而又不至于掉落呢？”

第一位迟疑了一下回答：“三米。”

第二位很有把握地说：“半米。”

所有的目光都盯在第三位的身上，谁知他沉了沉气，说出了出人意料的答案：“我会尽量远离悬崖，越远越好。”

公司录取了第三位。公司老总，一位历经商海鏖战的老人认为：人不能和诱惑较劲，而应离得越远越好，所谓退一步海阔天空，就是这个道理。

有一首禅诗说：

手把青秧插满田，低头便见水中央；

心中清净方为道，退步原来是向前。